Últimamente he tenido un par de conversaciones donde me encuentro con el tema de lo que es ser espiritual. Recientemente, en un taller que hice en las afueras de Bogotá, alguien decía que las personas espirituales no comían mucho. Otra persona hace un par de días me decía, de una forma implícita, que ser espiritual, en cierta forma implicaba, estar bien todo el tiempo; o sea que no había espacio para sentir su tristeza y su rabia. Eso es lo que quisiéramos muchas veces, no sentir esas emociones un poco difíciles a las que hemos tildado de negativas.

Muchas veces el dolor se siente tan grande, tan asustador, tan abrumador, que parece que nos fuera a devorar. Y lo paradójico de todo, es que mientras más evadimos lo que sentimos, más grande se hace, más fuerza adquiere; y mientras más miramos eso que nos da tanto miedo, menos poder tiene, más pequeño se hace.

En la psicología transpersonal hablamos de algo que se llama bypass espiritual, esto significa emplear una práctica espiritual para no sentir lo que está presente o no mirar lo que está presente. Nos sentamos a meditar para evadir el dolor de la confrontación, hacemos yoga para no sentir nuestra tristeza.  Y es precisamente a través de permitirse sentir lo que está presente, estar aquí y ahora donde está la liberación de lo que no queremos sentir. Es donde está la transformación y la transmutación que tanto anhelamos. Para Carl Jung: “No hay camino a la consciencia sin dolor. La gente hace cualquier cosa, sin importar qué tan absurdo sea, con tal de evitar su propia alma. Uno no se ilumina al imaginarse figuras de luz, sino al hacer la oscuridad consciente”. En mi trabajo personal, yo he podido ver cómo en la medida que me permito sentir eso a lo que le he estado huyendo, va cobrando menos importancia, me voy haciendo amigo de todo mi ser, de todas mis emociones. Lo he visto también en mi trabajo con otros seres humanos: en el momento en que empiezan a entrar en contacto con esas emociones que han estado negando, estas se empiezan a ablandar, a fluir y se crea más espacio para partes del ser que has estado escondidas, exiliadas.

Hay una historia budista que a mí me gusta mucho. Es una historia de Milarepa, uno de los grandes maestros iluminados del budismo tibetano. Cuenta que Milarepa vivía en los Himalayas, en una cueva recogido en meditación. Un día, después de estar caminando por la montaña, Milarepa regresó a su cueva. Al llegar se encontró con unos dragones; Milarepa empezó a luchar con ellos y mientras más peleaba más grandes y asustadores se hacían ellos. Los dragones empujaban a Milarepa, se le comían sus alimentos, le desorganizaban su cueva. De pronto Milarepa se dio cuenta que su pelea con los dragones no estaba funcionando, empezó a tranquilizarse y mirarlos a los ojos. En la medida que él los miraba directamente sin perder su centro, los dragones iban desapareciendo. Al final quedaba un solo dragón, el más grande. Milarepa puso su cabeza dentro de la boca del dragón y le pidió que se lo comiera ya que estaba tan hambriento. En el momento en que él hizo esto, el dragón desapareció.

Yo siento que esto es lo que nos pasa muchas veces en la vida, peleamos con nuestros propios dragones, sacamos nuestras espadas de guerreros y entramos en una guerra a muerte. Y en ese combate nos vamos perdiendo lentamente, nos vamos anulando. Hasta que de pronto nos damos cuenta que peleamos contra nosotros mismos y empezamos a mirarnos a los ojos, a enfrentar con amor y compasión nuestro propio ser. Y de pronto nos damos cuenta que los dragones no existían.

Recuerdo estar en la India hace ya varios años. Hablaba con un buen amigo y él me decía: ¨Ya he entendido lo que es la espiritualidad, es estar presente¨; mi amigo tenía una sonrisa hermosa y plena en su cara. Yo en ese momento no pude entender muy bien lo que él decía. Ahora, después de unos cuantos años lo entiendo. Qué sencillo y qué profundo, estar presente; dejar de estar anclado en el pasado o huyendo de él, o estar todo el tiempo proyectándose al futuro. Respiremos profundamente, sintamos nuestro cuerpo, y disfrutemos este hermoso presente que corre como agua que a su vez fluye como un río.